དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཆོས་སྡེའི་འཆི་མེད་ཚེའི་སྐོར་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཟབ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།
དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཆོས་སྡེའི་འཆི་མེད་ཚེའི་སྐོར་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཟབ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།
དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཆོས་སྡེའི་འཆི་མེད་ཚེའི་སྐོར་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཟབ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
གུ་རུ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་སྨིན། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བཞུགས། །འཆི་མེད་མགོན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་རློབས་ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །འོད་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་ཟབ་ལམ། །འཇུག་སྒོ་སྨིན་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་སྤྱོད་འདོད་ཀྱི། །སྐལ་བཟང་སྙིང་གི་དཔྱིད་དུ་དབྱེ། །དེའང་དང་པོ་ཕྱི་དབང་ནི། གཞུང་ལས། ཉམས་རྟགས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ ཕྱི་དབང་བུམ་པའི་གཏོར་མ་གནས་སུ་བསྐུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་སྐལ་པ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ན། སྟེགས་བུར་ཁྲིའུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་ཆང་གི་ཉིང་ཁུ་དང་མར་གྱིས་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ་འཆི་བདག་གླང་གདོང་ཁ་སྦུབས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཁ་སྦུབ་གྱེན་ལང་ཉིས་བརྩེགས། དེ་སྟེང་འབྲང་རྒྱས་བུམ་གཟུགས་ཤིང་ལོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླ་མེ་རིས་མཚན་པ་བཀོད། རྒྱས་སྤྲོས་བྱེད་ན་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཙཀླིའང་བཞག །གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བ། མདའ་དར་རྣམས་དང་། ལས་བུམ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ནས་རིམ་པར་གཏང་ལ། བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུས་བདག་མདུན་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་བྱ་ཞིང་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས། འདིར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་གསུངས་པ་དོན་དམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཡང་། ཕྱི་
དབང་སྐབས་འདིར་བདག་བུམ་ཐ་དད་དུ་སྒྲུབ་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་དམིགས་སུ་གསུངས་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་དང་ཕལ་པ་ལ་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་ཐ་དད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལེགས་སོ། །བཟླས་པའི་མཐར་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་དུ་བཏང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བླང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། བདེན་སྟོབས་དྲག་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཁྱད་པར། དེ་ལ་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་། ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མ་མཆིས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་མཇིང་ཡོན་སད་ན་ལེགས་མུ་ཏིག་བཙད་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་ཉིང་ཁུ། ཟབ་ཆོས་མ་ལུས་པའི་འདུས་སོ།

以下是藏文的简体中文直译：
正法甚深意义法部无死寿命系列之外内密三重甚深灌顶仪轨明示金刚生命成就法。丹尼雍仲林巴。
正法甚深意义法部无死寿命系列之外内密三重甚深灌顶仪轨明示金刚生命成就法。丹尼雍仲林巴。
此乃正法甚深意义法部无死寿命系列之外内密三重甚深灌顶仪轨明示金刚生命成就法。
顶礼上师无量寿佛！外内五大精华融为明点，获得金刚之身，住世直至轮回终尽。无死怙主莲花生，加持我心续，赐予长寿智慧。成就光明身之甚深道，入门成熟之海精华，欲饮甘露明点者，为有福者心中之春天开启。
首先，外灌顶：如经云："由证量已达标准的上师，授予外灌顶宝瓶食子于所在处。"根据此说，具备条件的上师摄受有缘弟子时，在小桌或座位上放置无裂无损的宝器，内盛酒精华与酥油混合的食物，其上放置朝下的死主牛头像，上覆一朝下一朝上的双层莲花。再上置扩展的瓶形容器，饰以各种树叶、金刚、日月、火纹等标志。若要详细准备，还可摆放长寿本尊五部曼荼罗。左右两侧放置与甜味三物调和的长寿丸及长寿酒，还有箭、丝绸等，以及事业瓶、药血食子三样，外供品串，仪轨所需的前行食子，及供养所需物品等。
然后，按照吉祥法称所造的仪轨，从皈依发心开始依次进行。诵咒间应对自生本尊与前生本尊摄取长寿精华融入，使之具足能力。虽然这里说"自生与前生无别"是胜义大瑜伽的意趣，但在此外灌顶阶段，伏藏经文特别指明应分别修持自瓶与前瓶，对初学者和普通人授予长寿灌顶时，依照共同传统，以一句话分别修持自生与前生为宜。
诵咒结束后，献供伏藏护法，从加持会供直到剩余物。受持三摩地灌顶，在事业瓶中修持甘露回旋的生起和持诵。然后为弟子们沐浴，送除障碍食子，以谛实力和猛咒等驱除障碍并观想护轮，明确发起菩提心。
特别是，仅持其名号，即能救护众生免于非时死亡的恐惧，赐予长寿成就的愿力和无量大悲，世尊无量寿佛的续部与如海修法均已存在。此处，应藏王天子茸雍萨那莱木迪扎波向获得不死金刚身的导师第二佛（莲师）祈请，所传为一切续部与窍诀的精华，一切深法之汇集。


 ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་བདུད་རྩི། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྨིན་གྲོལ་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་གནང་ནས། མ་འོངས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་སྐལ་དུ་ཤོག་བུ་རིགས་དྲུག་གི་ངོས་སུ་བརྡའི་ཡི་གེར་
བཏབ་སྟེ། གཞོ་སྟོད་གཏེར་སྒྲོམ་བྲག་དཀར་གྱི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་ཡང་རྩེར། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་ཕུག་པ་དབུས་མར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་འབྲི་གུང་སྐྱུ་རའི་གདུང་ལས་བྱོན་པ་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་མཁའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཞབས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་གཡེར་པོ་ཆེར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ཆོས་སྡེ་དྭངས་མས་དྭངས་མ་སྒྲུབ་པ་འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་ཟབ་ཡེ་ཤེས་གསང་ཏིག་གི་དབང་ལ་ཐུན་མོང་ཕྱི། ཐུན་མིན་ནང་། ཁྱད་པར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་ད་ལམ་ཕྱི་ཚེ་འབྲང་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ༔ གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་རིག་པ་མཆོག་གི་མཛོད༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བླ་མས། རྩོད་དུས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་འདིར༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སྐལ་ཅན་ནི༔ ཉིན་སྐར་ཙམ་ཞིག་མཐོང་བས་ན༔ ཁྱོད་ནི་སྐལ་བར་ལྡན་ནམ་ཅི༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་གསང་བ་དམ་པའི་སྣོད༔ ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་དྲི་མ་མེད༔ གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་
ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ བདག་ཅག་བརྩེ་བར་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་སོགས་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་པ་སྔོན་དུ་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཡང་ཕལ་པར་དཀྱུས་འགྲེ་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་པས། བླ་མ་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གཞན་དོན་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔

以下是藏文的简体中文直译：
普贤意之甘露。授予正法甚深意义之成熟解脱及付嘱后，为未来世的法缘在六种纸面上以符号文字记录，藏于卓托宝匣白岩大集会殿顶端，空行秘密胜成就中央洞窟中作为伏藏。后来，天子（赤松德赞）的转世、出生于直贡秋热家族的法王仁钦彭措卡卓隆扬尊者取出了此广为人知的深妙法"雅波切"（大宝器）。其中，红铜纸之法部精髓中的"以精髓修持贪欲自解脱长寿成就甚深智慧密要灌顶"分为共同外灌顶、不共内灌顶、殊胜密灌顶三种。今于此以外部长寿宝瓶灌顶为主开始，令献曼达，双手持花作祈请，跟随我念诵：
啊！上师父母及五部长寿本尊，十方四时一切佛陀之身，无死长寿成就殊胜智慧藏，祈请赐予殊胜长寿灌顶！（三遍）
作为对三次祈请的回应，上师问道：
争斗时代此浊世，无死成就者缘分，如同白昼星辰般稀有，你是否具有此福缘？
对此问询回答如下：
我乃殊胜秘密法器，无有邪见怀疑垢染，祈请上师父母大悲，慈爱摄受我等！（三遍）
虽然正文中未提及皈依发心等前行，是考虑到修习者已事先调心，但在为普通人授灌顶时，按照常规做法较好。因此，对上师、长寿本尊、五部如来及佛子等，从今直至菩提皈依，并为利他发心成就怙主无量寿佛果位，跟随念诵：
啊！善逝汇集三身成就尊，皈依圆满二利诸圣众，为使众生获证佛菩提，以慈悲心发菩提心愿！


 ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཞི་འཛུམ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་དམར་སེར་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་རྒྱན་ཆ་ཡབ་དང་མཚུངས་པ། ཚེ་མདའ་དང་ཚེ་བུམ་
བསྣམས་ཤིང་ཞབས་པད་སྐྱིལ་གྱིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ལ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་པདྨ་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་པདྨ་སེར་པོ་ལ་རིན་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ། གསང་བར་པདྨ་ལྗང་གུ་ལ་ལས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ །ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམས་ཕྱིའི་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དང་མཚུངས་པ། སྙིང་གའི་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་ཁྱད་པར་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་འཆི་མེད་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ། ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། རིགས་ལྔའི་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་དང་སྤོས་རོལ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚེ་འབྲང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ། གནས་ལྔར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་བཅས་
པར་གསལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་པའི་མདའ་དར་རང་རང་གི་མདོག་ཅན་ལས་འོད་ཟེར་མདོག་མཚུངས་དང་། ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ལས་འགུགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས། རང་རང་བླ་ཚེ་བརྐུས་ཕྲོགས་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔ་དང་མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འགུགས་བྱེད་ལྷ་མོ་དཀར་མོའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ༔ མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཐོགས་ནས་སྟོང་ཁམས་ཉུལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ ཚེ་འཐོར་ཡར་ཉམས་ཡོ་གས་འཁྱམས་རལ་ཞིག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོར་ཤོར་ར་རེ༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་མ་ཞན༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གྱིས་ཚེ་དཔལ་དབང་དུ་སྡུས༔ འཆི་མེད་བུམ་པ་ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྨིན་བྱེད་ལྷ་མོ་དམར་མོའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ༔ མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཐོགས་ནས་སྟོང་
ཁམས་ཉུལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ ལུས་བཀྲག་དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ཏེ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོར་ཤོར་ར་རེ༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་མ་ཞན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་དྲོད་ཀྱི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ འཆི་མེད་བུམ་པ་ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔

以下是藏文的简体中文直译：
三遍。然后，为迎请智慧尊请如是观想：从空性大光明中，在莲花日月座上，刹那间观想自己成为无死大持明者莲花生大士，白中透红光泽，和蔼微笑令人喜悦，身饰丝绸、珍宝及骨饰，双手结等持印，上持盛满甘露精华的无死长寿宝瓶，双足金刚跏趺而坐。怀中是佛母曼达拉瓦，红黄色，十六岁少女容貌，饰物与佛父相同，手持长寿箭及长寿瓶，莲足跏趺依偎佛父。
佛父顶部白莲上为白色无量寿佛父母，喉间红莲上为红色莲花无量寿佛父母，心间蓝莲上为蓝色金刚无量寿佛父母，脐间黄莲上为黄色宝无量寿佛父母，密处绿莲上为绿色事业无量寿佛父母。手印及装饰等与外部上师父母相同。
心间不动无量寿佛心中有红色卍字，上师五部无量寿佛心间命脉放射无量光芒，照耀无边佛土，尤其西南楂耶洲的无死上师莲花生父母及无量长寿佛尊五部如来众，如云雨暴风般前来融入自身，当如是专心观想。五部咒后加诵"班杂阿威夏雅阿啊"，边挥动香烟等降下加持。
然后，为招摄长寿精华应如是观想："嗡阿密达"净除，"娑婆哇"清净。空性中长寿瓶现为莲花日月座上的上师父母，五处安住五部如来。佛母们手持各自颜色的箭幡放射同色光芒，佛父佛母身体各处放射无数迅捷使者，遍照上下十方，摄集自身被盗夺、抢夺、减损、受损、分散的一切命精，以及坚固与运动界精华、轮回涅槃长寿吉祥成就，皆化为彩虹光及明点形式，融入自身五处及面前长寿物品中。
挥动箭幡时诵：
嗡！世尊怙主毗卢遮那无量寿，父母无二身之放摄中，放出招摄白色女神使者，持箭幡长寿瓶巡游空界，我与功德主长寿精华，散失受损流浪漫游者，被护方八部鬼神夺取者，变化女神神通勿减弱，以悲力摄集寿命荣耀，招入无死瓶中此寿依。嗡布达阿优尔嘉那哲卓杂！
啥！世尊怙主莲花无量寿，父母无二身之放摄中，放出成熟红色女神使者，持箭幡长寿瓶巡游空界，我与功德主身光暖性，寿命已从暖性界中损，被护方八部鬼神夺取者，变化女神神通勿减弱，从火界中摄集暖精华，招入无死瓶中此寿依。啥帕玛阿优尔嘉那哲卓杂！
吽！世尊怙主金刚无量寿，父母无二身之放摄中，


 ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྡུད་བྱེད་ལྷ་མོ་སྔོན་མོའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ༔ མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན་ནས་སྟོང་ཁམས་ཉུལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ ལུས་མདངས་ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ཏེ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོར་ཤོར་ར་རེ༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་མ་ཞན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་གཤེར་གྱི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ འཆི་མེད་བུམ་པ་ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཏྲཱཾ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བརྟན་བྱེད་ལྷ་མོ་སེར་མོའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ༔ མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན་ནས་སྟོང་ཁམས་ཉུལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ གཟུགས་ཕུང་ཤ་རུས་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ཏེ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོར་ཤོར་ར་རེ༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་མ་ཞན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་སྲ་བའི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ འཆི་མེད་
བུམ་པ་ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གྲུབ་བྱེད་ལྷ་མོ་ལྗང་གསལ་ཕོ་ཉ་འཕྲོ༔ མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཐོགས་ནས་སྟོང་ཁམས་ཉུལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ སྲོག་འཛིན་དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ཏེ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོར་ཤོར་ར་རེ༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་མ་ཞན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་གཡོ་བའི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ འཆི་མེད་བུམ་པ་ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག༔ ཨཱཿཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ཞེས་བསྟིམ། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་བུདྡྷ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བབས་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། སྦྱོར་མཚམས་དང་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བབ། སློབ་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོའི་བུདྡྷ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བབ། བུམ་པ་གང་ཞིང་ལུད་པས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོའི་པད་འདབ་ཁེངས། དེ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བབས་པས་མགོ་བོའི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དཀར་གསལ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པས་གང་། གཏི་མུག་གི་ཉེས་
ལྟུང་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་འཁོར་འདས་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་རང་བྱུང་གཞིའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། གུ་རུ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བུདྡྷ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དཀར་གསལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གསང་རུམ་ནས༔ སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་རབ་འབྱམས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྤྱི་བོར་བཞག །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རིགས་ལྔའི་ཚེ་དཔག་མེད་སོ་སོའི་ཙཀླིའང་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་པར་གཞུང་ལས་གསུངས་སོ།

以下是藏文的简体中文直译：
父母无二身之放摄中，放出摄集蓝色女神使者，持箭幡长寿瓶巡游空界，我与功德主身色血性，寿命已从血界中受损，被护方八部鬼神夺取者，变化女神神通勿减弱，从水界中摄集湿精华，招入无死瓶中此寿依。吽班杂阿优尔嘉那哲卓杂！
惕朗！世尊怙主宝无量寿，父母无二身之放摄中，放出稳固黄色女神使者，持箭幡长寿瓶巡游空界，我与功德主色蕴肉骨，寿命已从骨界中受损，被护方八部鬼神夺取者，变化女神神通勿减弱，从地界中摄集固精华，招入无死瓶中此寿依。惕朗惹那阿优尔嘉那哲卓杂！
阿！世尊怙主业无量寿，父母无二身之放摄中，放出成就绿亮女神使者，持箭幡长寿瓶巡游空界，我与功德主持命气，寿命已从气界中受损，被护方八部鬼神夺取者，变化女神神通勿减弱，从风界中摄集动精华，招入无死瓶中此寿依。阿嘎玛阿优尔嘉那哲卓杂！
如是融入。授予正行灌顶时应如是观想：持长寿瓶，观想食子为上师父母，其五处明观为五部无量寿佛父母，顶部佛无量寿佛手中宝瓶流出白色甘露，充满上师父母身体。从交会处和瓶中流出白色甘露，流入弟子（观想为）上师父母顶上佛无量寿佛手中宝瓶，瓶满溢出，充满弟子顶部莲花瓣，再从此处流出白色甘露，充满整个头部内部，显为白色透明有光泽的甘露。净除愚痴罪过，修复受损的识界和空界寿元，获得如镜智慧之轮涅全解脱的自生基本喜智，观想实现上师毗卢遮那无量寿佛之自性，并念诵：
嗡！身之胜灌佛无量寿，一面二手大乐平等合，白明无死甘露密腔中，身之寿灌无量祈授予！嗡布达阿优尔嘉那哲卓吽啊毗辛杂嗡！
置于顶上。若详细展开，经文中说也可将各五部无量寿佛的曼荼罗分别置于各处。


 །གཏོར་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མགྲིན་པའི་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་དམར་པོ་བབས་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། སྦྱོར་མཚམས་དང་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་དམར་པོ་བབ། སློབ་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མགྲིན་པའི་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བབ། བུམ་པ་གང་ཞིང་ལུད་པས་སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་པད་འདབ་ཁེངས། དེ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་དམར་པོ་བབས་པས་མགྲིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དམར་གསལ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པས་གང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། དྲོད་ཀྱི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་
བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱི༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དམར་གསལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གསང་རུམ་ནས༔ གསུང་གི་ཚེ་དབང་རབ་འབྱམས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ མགྲིན་པར་བཞག །གཏོར་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་སྔོན་པོ་བབས་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། སྦྱོར་མཚམས་དང་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་སྔོན་པོ་བབ། སློབ་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བབ། བུམ་པ་གང་ཞིང་ལུད་པས་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་པད་འདབ་ཁེངས། དེ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་སྔོན་པོ་བབས་པས་ལྟེ་བ་ཡན་སྙིང་ག་ཕྱིན་ལག་སོར་ཚུན་བདུད་རྩི་མཐིང་གསལ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པས་གང་། ཞེ་སྡང་གི་ཉེས་ལྟུང་སྦྱངས། ཁྲག་གི་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་ཆུའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། ཆོས་དབྱིངས་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ མཐིང་གསལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གསང་
རུམ་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་རབ་འབྱམས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་བཞག །གཏོར་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་སེར་པོ་བབས་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། སྦྱོར་མཚམས་དང་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་སེར་པོ་བབ། སློབ་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བའི་རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བབ། བུམ་པ་གང་ཞིང་ལུད་པས་སློབ་མའི་ལྟེ་བའི་པད་འདབ་ཁེངས། དེ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་སེར་པོ་བབས་པས་ལྟེ་བ་མན་སྤུ་མཚམས་ཡན་བདུད་རྩི་སེར་གསལ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པས་གང་། ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣའི་ཉེས་ལྟུང་སྦྱངས། ཤ་དང་རུས་པའི་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་སའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། གུ་རུ་རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ། ཏྲཱཾ༔ ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག་རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སེར་གསལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གསང་རུམ་ནས༔ ཡོན་ཏན་ཚེ་དབང་རབ་འབྱམས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ལྟེ་བར་བཞག །གཏོར་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་བར་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་ལྗང་གུ་བབས་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་
སྐུ་གང་། སྦྱོར་མཚམས་དང་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་ལྗང་གུ་བབ། སློབ་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་ཀྱི་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བབ། བུམ་པ་གང་ཞིང་ལུད་པས་སློབ་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་པད་འདབ་ཁེངས། དེ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་ལྗང་གུ་བབས་པས་རྐང་སོར་ནས་ལོང་བུ་པུས་མོ་དཔྱི་དང་གསང་གནས་ཕྱིན་བདུད་རྩི་ལྗང་གསལ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པས་གང་།

以下是藏文的简体中文直译：
食子上师父母喉间莲花无量寿佛手中宝瓶流出红色甘露，充满上师父母身体。从交会处和瓶中流出红色甘露，流入弟子（观想为）上师父母喉间莲花无量寿佛手中宝瓶。瓶满溢出，充满弟子喉间莲花瓣。再从此处流出红色甘露，充满整个喉轮，显为红色透明有光泽的甘露。净除一切贪欲罪过，修复受损的暖性界和火界寿元，获得妙观察俱生喜智慧，观想实现上师莲花无量寿佛之自性，并念诵：
啥！语之胜灌莲花无量寿，一面二手大乐平等合，红明无死甘露密腔中，语之寿灌无量祈授予！啥帕玛阿优尔嘉那哲卓吽啊毗辛杂啥！
置于喉间。食子上师父母心间金刚无量寿佛手中宝瓶流出蓝色甘露，充满上师父母身体。从交会处和瓶中流出蓝色甘露，流入弟子（观想为）上师父母心间金刚无量寿佛手中宝瓶。瓶满溢出，充满弟子心间莲花瓣。再从此处流出蓝色甘露，充满从脐以上心间及四肢手指等处，显为蓝色透明有光泽的甘露。净除嗔恨罪过，修复受损的血界和水界寿元，获得法界离喜智慧，观想实现上师金刚无量寿佛之自性，并念诵：
吽！意之胜灌金刚无量寿，一面二手大乐平等合，蓝明无死甘露密腔中，意之寿灌无量祈授予！吽班杂阿优尔嘉那哲卓吽啊毗辛杂吽！
置于心间。食子上师父母脐间宝无量寿佛手中宝瓶流出黄色甘露，充满上师父母身体。从交会处和瓶中流出黄色甘露，流入弟子（观想为）上师父母脐间宝无量寿佛手中宝瓶。瓶满溢出，充满弟子脐间莲花瓣。再从此处流出黄色甘露，充满从脐以下至毛际以上区域，显为黄色透明有光泽的甘露。净除傲慢和悭吝罪过，修复受损的肉骨界和地界寿元，获得平等胜喜智慧，观想实现上师宝无量寿佛之自性，并念诵：
惕朗！功德胜灌宝无量寿，一面二手大乐平等合，黄明无死甘露密腔中，功德寿灌无量祈授予！惕朗惹那阿优尔嘉那哲卓啊毗辛杂惕朗！
置于脐间。食子上师父母密处业无量寿佛手中宝瓶流出绿色甘露，充满上师父母身体。从交会处和瓶中流出绿色甘露，流入弟子（观想为）上师父母密处业无量寿佛手中宝瓶。瓶满溢出，充满弟子密处莲花瓣。再从此处流出绿色甘露，充满从脚趾至踝关节、膝盖、大腿和密处等部位，显为绿色透明有光泽的甘露。


 དེ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་ལྗང་གུ་བབས་པས་རྐང་སོར་ནས་ལོང་བུ་པུས་མོ་དཔྱི་དང་གསང་གནས་ཕྱིན་བདུད་རྩི་ལྗང་གསལ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པས་གང་། ཕྲག་དོག་གི་ཉེས་ལྟུང་སྦྱངས། དབུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་བདེ་སྟོང་གི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། གུ་རུ་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ། ཨཱ༔ ཕྲིན་ལས་ཚེ་དབང་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ལྗང་གསལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གསང་རུམ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཚེ་དབང་རབ་འབྱམས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨཱཿཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསང་བར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་སྦྱིན། ཡེ་དྷར་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ཤིས་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཚེ་དབང་ཚར་གྲངས་གསོག་ན་ཚེ་འབྲང་ནས་འདི་ཡན་ལ་གྲངས་བཟུང་། མཐར། གཏོར་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་གནས་ལྔའི་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ལས་ལྷ་རང་རང་འདྲ་བ་རེ་རེ་སྤྲོས་ཏེ། སློབ་མའི་གནས་ལྔའི་ཚེ་དཔག་མེད་རྣམས་འོད་
དུ་ཞུ་བ་རྣམས་སུ་ཐིམ་མ་ཐག །སློབ་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ཡང་འོད་ཟེར་དུ་གྱུར་ཏེ། ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་སྟོང་གསལ་ཏི་ལ་ཀ་ཉག་གཅིག་གི་རང་མདངས་སུ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཚེ་མདའ་སྲུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔས་འཁོར་ལོ། པདྨ། རྡོ་རྗེ། རིན་པོ་ཆེ། རྒྱ་གྲམ་རྣམས་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པས་འདུས་བྱས་ལ་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་འཚེ་བ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བལྟས་ལ། བྷྲཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་ཚེ་མདའ་སྲུང་བའི་ལྷ༔ སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཆང་མ༔ འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བཀྲ་བས༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ ཚེ་སྲོག་ལུས་ཟུངས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟའི་སྟོབས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ལས༔ ཡོངས་སུ་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་མདའ་གནས་སོ་སོར་གཏུགས་ཤིང་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ཡང་ཟབ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཕྱི་བུམ་པའི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་བརྗོད་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ལས་བྱང་ལྟར་བདག་མདུན་ལ་མཆོད་བསྟོད། ཆད་བརྟན་ནས་ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་གྱི་བར་ཚང་བར་བྱའོ།

以下是藏文的简体中文直译：
再从此处流出绿色甘露，充满从脚趾至踝关节、膝盖、大腿和密处等部位，显为绿色透明有光泽的甘露。净除嫉妒罪过，修复受损的气息界和风界寿元，获得成就事业乐空喜智慧，观想实现上师业无量寿佛之自性，并念诵：
阿！事业寿灌业无量寿，一面二手大乐平等合，绿明无死甘露密腔中，事业寿灌无量祈授予！阿嘎玛阿优尔嘉那哲卓吽啊毗辛杂阿！
置于密处。如是诵五部咒，并赐予长寿丸和长寿酒。诵"耶达热"和"苏巴地俗塔"同时撒花。也可念诵吉祥偈。若累积长寿灌顶次数，从长寿瓶至此处计数。
最后，从观想为上师父母的食子五处五部长寿本尊各放出一尊与自身相同的本尊，融入弟子五处的无量寿佛中。弟子观想为上师父母的身体立即化为光明，变成具五种属性的大明点，空明如同单一的精华光泽而平等。此时，五位持长寿箭的护法女神以白、红、蓝、黄、绿色手印，分别结轮、莲、金刚、宝、十字印，使之不为任何暂时性危害所伤，远离毁坏摧毁，成为金刚自性。观想此景并念诵：
布隆！智慧天女长寿箭护法天，种种色相持珍宝庄严者，轮莲金刚及珍宝，十字炽燃手印极明丽，我与功德主命根身分，权势龙马之力，内外障碍不顺缘，愿全守护！班杂惹夏布隆！
如是将长寿箭触碰各处并加持。如此，圆满成就甚深长寿灌顶外部宝瓶依托食子之仪轨，等等。此后请弟子承诺守护誓言，献感恩曼达等，按一般灌顶后仪轨及仪轨文献对自生与前生本尊供养赞颂，从持续性坚固到吉祥偈回向发愿等，应当完整进行。


 །གཉིས་པ་ནང་དབང་ནི། གཞུང་ལས། ནང་དབང་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་སྤྱི་བོར་བསྐུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནང་གསང་གཉིས་པོ་བླ་མ་ཉིད་ཐབས་ལམ་ལ་ནུས་པ་རྙེད་
པས་སློབ་བུ་སྣོད་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་ལ་མཁའ་གསང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། མཚན་མའི་རྫས་དང་དབང་སྒྲུབ་ལ་ལྟོས་པ་མིན་ཡང་། ད་ལྟ་གཞུང་བཤད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་འཛོམ་པའི་སྐབས་ཆེར་མི་འབྱུང་བས་དབང་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས། དབང་རྫས་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་བཅས་བཀོད། ཚེ་རིལ་ཆང་ཡོད་མེད་ཅི་བདེར་ཆོག །བཤམ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ། ཚེའི་ལས་བྱང་གཏང་། གཏོར་མའི་གནས་སུ་བུམ་པ་ཞེས་བསྒྱུར། བཟླས་པ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་གྲུབ་ནས། དབང་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད། རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་ཟབ་སྙིང་ནོར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་གཡོགས་ལ་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཕྱི་དབང་ལྟར་གསོལ་གདབ་དང་དྲི་བ་དྲིས་ལན། སྐྱབས་སེམས་ནི་ཡོད་མེད་གང་བྱས་ཆོག །ནང་དཀྱིལ་དུ་གཞུག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ རྣམ་ཤེས་ཧྲཱིཿདམར་པོར་གྱུར་པ་ཞལ་དུ་ཞུགས་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད༔ ཡུམ་གྱི་མཁར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བ་ཕྱིར་ཕྱུང༔ རང་གི་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གནས་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་རིམ་པར་བཀོད་ལ། སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པ་ལས་སྐུའི་ཚེ་ལྷ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།
མགྲིན་པར་པདྨ་ཨཱཿདམར་པོས་མཚན་པ་ལས་གསུང་གི་ཚེ་ལྷ་དམར་པོ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་ལྷ་སྔོན་པོ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གསུམ་ཀའང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པའི་གནས་རྣམས་ནས། འོད་ཟེར་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཅན་འཕྲོས་པས༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་རིགས་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། སྤོས་རོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་ཕབ་པས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ངོ་བོར་ལྟོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དོར་བའི་མོས་པས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མེ་ཏོག་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ། གསང་བའི་མཚན་དུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་རྩལ་ཅེས་བྱ་བར་ཟུངས་ལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས་མིག་དར་བཀྲོལ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པ་རྣམས་མངོན་
སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔའི་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་གསལ་བའི་སྐུ་དང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། གནས་ལྔའི་ཚེ་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་གོང་ལྟར་ཚེ་འགུགས་གྱེར། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྔ་མ་ལྟར་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་ནས་སོ་སོར་སྦྱར། བསྡུ་ན།

以下是藏文的简体中文直译：
第二，内灌顶。经中说："内灌顶上师父母身坛城顶上授予"，如此所言，内密二灌由上师通过修持方便道获得能力后，仅对少数具器的弟子依靠空行和菩提心授予。虽然本不依赖表相物品和灌顶成就，但现今教法讲解的器皿与内容齐备的情况较少出现，为使灌顶传承不断绝，依靠表示符号授予已成惯例。
灌顶物品方面，安置带有颈饰和口饰的盛满甘露的宝瓶。长寿丸及长寿酒有无均可随意。其他陈设同前。诵长寿仪轨，将"食子"改为"宝瓶"。完成持诵和会供后，灌顶前沐浴并驱魔，献上珍宝、丝绸、心宝曼荼罗。以三字遮面并赐花。如外灌顶般祈请、问答，皈依发心可有可无。
入内坛城：上师观想自身为上师父母及五部长寿本尊坛城，身体放光照耀弟子身语意三门的一切习气，消融一切。意识化为红色"啥"字，进入上师口中，经中脉之道，在佛母子宫中显现为莲花生身，取出后安坐于自己的位置。如是观想后，于三处依次安置甘露明点：顶轮上是白色"嗡"字标记的法轮，其上安住白色身长寿本尊金刚跏趺而坐；喉轮上是红色"阿"字标记的莲花，其上安住红色语长寿本尊莲花跏趺而坐；心轮上是蓝色"吽"字标记的金刚，其上安住蓝色意长寿本尊菩萨跏趺而坐。三尊皆具圆满报身庄严，双手结等持印持长寿瓶，从各处放射各自颜色的光芒，从西方极乐世界迎请无量如所修相同的三部长寿本尊智慧尊，观想融入自身三处。
嗡阿吽啥！咕噜得瓦达基尼阿优尔嘉那萨巴里瓦拉阿威夏雅阿阿啊！
如是念诵，同时挥动香器。智慧加持后，生起明空双运之证悟，观察其本质并安住于平等状态。"提斯塔班杂"，以金刚杵触头顶。"请以供养之心，将先前所赐花朵置于上师父母二者之间。"如是说，将花献给上师。"请持受密名为'上师金刚长寿自在力'，以消除无明覆障之信解除去眼帛。嗡阿吽。"
请观想上师莲花生父母身体五处安住长寿本尊五部如来父母，直接面见。然后，为招摄长寿请如是观想：从上师父母五处五部长寿本尊父母身体及交会处化现无数天女，向十方放射，摄集轮回涅槃坚固与运动一切长寿精华，化为甘露光明之形式，汇入五处长寿本尊手中宝瓶中旋转。"嗡！世尊怙主毗卢遮那无量寿..."，如前诵长寿招摄诗句。
正行灌顶时，请如是观想：若详细连接部分，如前稍作变更分别相配。若简略，则
;


 མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྔ་མ་ལྟར་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་ནས་སོ་སོར་སྦྱར། བསྡུ་ན། སློབ་དཔོན་ཉིད་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་བཞུགས་པའི་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྒྱུན་བབས་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། སྦྱོར་མཚམས་དང་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་ཀྱང་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྒྱུན་བབས། སློབ་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔར་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཞུགས། གང་ཞིང་ལུད་པས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་པད་འདབ་རྣམས་ཁེངས། དེ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆེར་བབས་པས་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔར་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་བཀྲག་
མདངས་དང་ལྡན་པས་གང། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག །ཁམས་ལྔའི་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། དགའ་བ་བཞི་དང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་སྐྱེས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ། སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་དེ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་བུམ་པ་སྐུར་ཚིག་དང་མཐུན་པར་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སོགས་སྐུར་ཚིག་ལྔ་པོ་གོང་ལྟར་བརྗོད། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་བཞག་ཡོད་ན་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་ཉིད་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སོགས་བརྗོད་ལ་མདའ་དར་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་སྔར་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་གསང་དབང་ནི། གཞུང་ལས། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་མྱོང་། ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་སྔ་མའི་བུམ་གཏོར་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་བཤད། བཤམ་དང་སྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། བདག་དང་བདུད་རྩི་ཞེས་བསྒྱུར། བཟླས་པ་ཚོགས་འཁོར་བྱས་ནས་དབང་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད། རིག་མ་མཚན་ལྡན་འབུལ་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གདོང་གཡོགས་པ་ནས་བྱིན་འབེབ། བརྟན་པར་བྱ་བའི་བར་ཡང་ནང་དབང་ལྟར་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དཀྱིལ་དུ་དོར་བའི་མོས་པས་འབུལ། གསང་བའི་མཚན་དུ་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཚེ་འགུགས་ཀྱི་དམིགས་པར། གནས་ལྔའི་ཚེ་བདག་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཅེས་དང་། ཚེ་འགུགས་ལ། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག༔ ཅེས་བསྒྱུར། དངོས་
གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དང་གནས་ལྔར་བཞུགས་པའི་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྒྱུན་བབས། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། བདེ་བས་མྱོས་ནས་དྲག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་རྒྱུན་བབས། སློབ་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ལྕེས་མྱངས་པས་མགྲིན་པ་ནས་འཕེལ་ཏེ་གནས་ལྔའི་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བས་དགྱེས་ཏེ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པས་མཁའ་གསང་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་རྒྱུན་བབས་པས་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ལུས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ལྔ་པས་གང་། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག་སོགས་སྔར་ལྟར་བརྗོད་ལ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་གནས་ལྔར་བཞག་ཅིང་། སྐུར་ཚིག་ལྔ་པོ་བརྗོད། ཚེ་རིལ་ཆང་ཅི་བདེར་བྱ་ཆོག །རྒྱས་གདབ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་གོང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་ཀ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་ན་ཐོག་མ་ནས་ཚེ་འབྲང་། བུམ་པ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་གསུམ་ཀ་བཤམ། ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ། ཕྱི་དབང་གི་ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན། ཡེ་དྷར་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་ནང་དབང་། དེའི་རྗེས་སུ་གསང་དབང་
རིམ་པར་བསྐུར། མཐར་རྒྱས་གདབ་ཚར་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །

 མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྔ་མ་ལྟར་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་ནས་སོ་སོར་སྦྱར། བསྡུ་ན། སློབ་དཔོན་ཉིད་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་བཞུགས་པའི་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྒྱུན་བབས་པས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། སྦྱོར་མཚམས་དང་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་ཀྱང་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྒྱུན་བབས། སློབ་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔར་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཞུགས། གང་ཞིང་ལུད་པས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་པད་འདབ་རྣམས་ཁེངས། དེ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆེར་བབས་པས་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔར་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་བཀྲག་
མདངས་དང་ལྡན་པས་གང། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག །ཁམས་ལྔའི་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། དགའ་བ་བཞི་དང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་སྐྱེས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ། སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་དེ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་བུམ་པ་སྐུར་ཚིག་དང་མཐུན་པར་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སོགས་སྐུར་ཚིག་ལྔ་པོ་གོང་ལྟར་བརྗོད། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་བཞག་ཡོད་ན་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་ཉིད་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སོགས་བརྗོད་ལ་མདའ་དར་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་སྔར་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་གསང་དབང་ནི། གཞུང་ལས། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་མྱོང་། ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་སྔ་མའི་བུམ་གཏོར་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་བཤད། བཤམ་དང་སྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། བདག་དང་བདུད་རྩི་ཞེས་བསྒྱུར། བཟླས་པ་ཚོགས་འཁོར་བྱས་ནས་དབང་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད། རིག་མ་མཚན་ལྡན་འབུལ་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གདོང་གཡོགས་པ་ནས་བྱིན་འབེབ། བརྟན་པར་བྱ་བའི་བར་ཡང་ནང་དབང་ལྟར་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དཀྱིལ་དུ་དོར་བའི་མོས་པས་འབུལ། གསང་བའི་མཚན་དུ་གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཚེ་འགུགས་ཀྱི་དམིགས་པར། གནས་ལྔའི་ཚེ་བདག་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར། ཅེས་དང་། ཚེ་འགུགས་ལ། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག༔ ཅེས་བསྒྱུར། དངོས་
གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དང་གནས་ལྔར་བཞུགས་པའི་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྒྱུན་བབས། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། བདེ་བས་མྱོས་ནས་དྲག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་རྒྱུན་བབས། སློབ་མ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ལྕེས་མྱངས་པས་མགྲིན་པ་ནས་འཕེལ་ཏེ་གནས་ལྔའི་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བས་དགྱེས་ཏེ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པས་མཁའ་གསང་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་རྒྱུན་བབས་པས་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ལུས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ལྔ་པས་གང་། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག་སོགས་སྔར་ལྟར་བརྗོད་ལ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་གནས་ལྔར་བཞག་ཅིང་། སྐུར་ཚིག་ལྔ་པོ་བརྗོད། ཚེ་རིལ་ཆང་ཅི་བདེར་བྱ་ཆོག །རྒྱས་གདབ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་གོང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་ཀ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་ན་ཐོག་མ་ནས་ཚེ་འབྲང་། བུམ་པ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་གསུམ་ཀ་བཤམ། ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ། ཕྱི་དབང་གི་ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན། ཡེ་དྷར་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་ནང་དབང་། དེའི་རྗེས་སུ་གསང་དབང་
རིམ་པར་བསྐུར། མཐར་རྒྱས་གདབ་ཚར་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对藏文的完整直译：
如果希望详细地进行结合，则如前所述稍作变化后各自结合。简略而言，当上师显现为上师父母尊住于五处时，自己从五部瓶中流出五色甘露的川流，充满上师父母尊的身体。从交合处和手中的宝瓶也流出五色甘露的川流。弟子观想上师父母尊住于五处时自己为五部佛及佛母，进入五部佛手中的宝瓶，充满并溢出，充满五轮的莲瓣。从此又大量流出甘露的川流，使身体五处充满具有光彩的五色甘露。五障清净，五大元素的寿命得以恢复，生起四喜和不变的大乐，获得五智慧，现证五身，应如是观想。如是说后，将象征此意义的瓶放置在五处，与灌顶词相应。诵念"嗡（ཨོཾ༔，Oṃ，ॐ，ఓం，金刚，om）"、"身之殊胜灌顶"等五种灌顶词，如前所述。施予瓶水，若有长寿酒和长寿丸也可赐予。念诵"上师自身显现为上师父母尊"等，用箭和哈达作加持印，以下皆如前。
第三，密灌顶。经中说："秘密菩提甘露之精华殊胜尝。"此即象征之前的瓶食子代替物——颅器中的甘露，混合了三甜和法药。陈设和修法与前相同，但将"我与甘露"改变。念诵后举行会供，然后灌顶，洗浴和驱除障碍。观想供养具相的明妃，献曼达，从蒙面开始降下加持，直至稳固皆如内灌顶。以前赐予的花以观想献于上师父母尊的虚空界。密名如"古鲁·巴德玛·策旺扎"等，同前。关于摄寿的观想："五处的长寿本尊们和上师父母尊的密处旋绕而成。"摄寿时念："无死甘露寿依此摄来！"
在正行灌顶时，应当如此观想：上师显现为上师父母尊，住于五处的长寿本尊——五部如来父母尊，以大欲乐入于双运，流出五色菩提心甘露之流，充满上师父母尊的身体。由于陶醉于快乐而猛烈双运，从双运处流出菩提心无死甘露——一切佛陀的集合体，五色之流。弟子观想自己为上师父母尊，以舌尝之，从咽喉扩展，充满五处的长寿本尊五部佛身。他们也因乐而喜悦，入于双运，从密处流出五色菩提心甘露之流，使五轮和身体所有部位充满菩提心甘露——乐的本性，五色。五障清净等，如前所述念诵，将颅器甘露放在五处，念诵五灌顶词。长寿丸和酒可随意赐予。加持印及以下皆如前，则可成就。
若三者一起灌顶，则从一开始就陈设长寿箭、宝瓶和颅器甘露三者，以一次仪轨修持。外灌顶时赐予长寿丸和酒，念诵"耶达"后进行内灌顶，之后进行密灌顶。最后一次加持印也可以。


གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་། །ཇི་བཞིན་བསྐུར་པས་ཚུལ་བཞིན་རྒྱུད་སྨིན་ཏེ། །བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དགོངས་དོན་གཞིར་གཞག །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཟུང་གི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་བར་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཚེའི་ཆུ་བོ་རྒྱུན་བབས་ཀྱི་གནས། ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་རྟག་བརྟན་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །
དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཆོས་སྡེའི་འཆི་མེད་ཚེའི་སྐོར་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཟབ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།

这些是藏文的完整直译：
胜于他者的无死长寿灌顶，
如法授予使相续成熟，
获得乐空无漏金刚殊胜身，
愿在轮回中为众生利益而行持。
此亦是以伏藏根本经典和吉祥法称的意旨为基础，遵循化身大伏藏师秋吉林巴和遍知多嘎林巴二者的传承仪轨，由莲花舞自在·不死教法二种金刚力（巴玛嘎旺·曲美丹尼雍仲林巴）在长寿之河流注的地方——吉祥天母居住地的静修处"恒常喜乐林"中编撰，愿善妙增长。
殊胜正法深意极深法藏的不死长寿系列中，外内密三种甚深灌顶授予次第明晰记述之"金刚命成就"。丹尼雍仲林巴。



དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཆོས་སྡེའི་འཆི་མེད་ཚེའི་སྐོར་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཟབ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།

殊胜正法深意极深法藏的不死长寿系列中，外内密三种甚深灌顶授予次第明晰记述之"金刚命成就"。丹尼雍仲林巴。


